Несмотря на то, что на Юге и в Новой Англии уже существовали отдельные группы верующих, отделившиеся от своих конгрегаций, ещё одна небольшая группа сформировалась из бывших членов пресвитерианских и баптистских церквей в штатах Кентукки и Теннесси. Лидером этой группы, так называемых христиан Запада, стал глубоко верующий человек по имени Бартон Стоун.
Бартон Стоун родился в 1772 году в штате Мэриленд. После смерти отца в 1779 году его семья переехала в штат Виргиния. Подростком Стоун посещал различные баптистские и методистские церкви, но не испытывал той глубины веры, о которой говорили другие прихожане. В результате он решил посвятить себя гражданской службе и стать юристом. Однако, поступив в колледж и попав под влияние руководителя, пресвитерианского служителя Дэвида Калдвилла, Стоун сам стал пресвитерианцем и начал проповедовать. После окончания учёбы в колледже Стоун стал одним из наиболее образованных людей страны. И тем не менее, он столкнулся со множеством внутренних конфликтов и противоречий перед тем, как стал пресвитерианским служителем. Он сомневался в глубине своей веры, в истинности своего призвания быть проповедником, а также в традиционных доктринах о божественной Троице и предопределении. Стоун настолько сильно верил в существование лишь одного Господа, что долгое время не мог принять идею триединого Бога. И всё же он был посвящён в сан и в 1798 году был назначен служителем пресвитерианских общин в городах Кэйн-Ридж и Конкорд штата Кентукки. А уже в августе 1801 года Кэйн-Ридж стал местом проведения, пожалуй, одного из самых известных в истории Америки собраний верующих в рамках религиозного возрождения. От 10 до 30 тысяч христиан, включая представителей баптистских, методистских и пресвитерианских церквей, собрались вместе, призывая людей к покаянию. Во время проповеди многие из присутствующих переживали то, что Стоун и другие называли «религиозными упражнениями». Некоторые падали на землю, теряя сознание, другие тряслись всем телом и издавали странные звуки, третьи пускались в пляс и разражались громким смехом. Как понять эти странные действия? Падения, тряску, танцы и смех? Всю свою жизни Бартон Стоун верил, что Святой Дух может проявлять себя в людях необычными способами. В своей автобиографии он говорил, что было бы более странным, если бы этих на первый взгляд нелепых проявлений не было вообще. Даёт ли это нам право называть Стоуна пятидесятником или харизматом? Пожалуй, нет. Да, он верил в необычные проявления Святого Духа, но не считал, что они носят универсальных характер и должны быть присущи всем верующим. Говоря другими словами, он был уверен, что человек может быть истинным христианином и обладать силой Святого Духа, проявляющейся не только в танцах и смехе.
И всё же события в Кэйн-Ридже оказали большое влияние на жизнь Стоуна. Собрание Возрождения явилось наглядным доказательством необходимости христианского единства. Если Святой Дух пребывал и на методистах, и на баптистах, и на пресвитерианцах, то оказывалось, что различия во всех этих деноминациях не играют особой роли в вопросах Священного Писания. Единство среди христиан посредством Святого Духа должно быть целью каждого, кто принимает решение следовать за Христом или, как говорил сам Стоун, «пусть христианское единство станет нашей Полярной звездой».
Это стремление к единению вскоре выразилось в конкретных действиях. Пресвитерианский синод штата Кентукки потребовал от Стоуна и пяти других служителей отчёт об их поддержке собрания Возрождения и об их настоящей позиции по отношению к другим деноминациям. Но до того, как синод успел принять какие-либо дисциплинарные меры, Стоун и его единомышленники отделились сами и образовали собственную ассоциацию, назвав её «Спрингфилдской пресвитерией». Однако вскоре после этого организаторы решили, что пресвитерия сама по себе противоречит принципам библейского единства и самораспустились. Причину роспуска в 1804 году они зафиксировали в документе, озаглавленном «Последняя воля и завещание Спрингфилдской пресвитерии», ставшим одной из основ движения Восстановления. Подписанный Стоуном и ещё пятью служителями, этот так называемый манифест представлял собой ярко выраженный призыв к восстановлению новозаветной церкви и единению всех верующих. Многие из постановлений данного документа до сих пор играют большую роль в Церкви Христа. Мы назовём лишь некоторые из них. 1. Христиане должны следовать только учениям Библии. 2. Каждая поместная церковь или конгрегация должна иметь независимое руководство и назначать своих служителей. 3. Над поместными церквями не должно быть никакой руководящей инстанции наподобие пресвитерии. 4. Среди верующих должен преобладать дух сотрудничества и свободы.
По предложению Райса Хаггерта, одного из бывших помощников Джеймса О’Келли, Стоун и его единомышленники вскоре после издания «Последней воли и завещания Спрингфилдской пресвитерии» начали называть себя христианами и создавать конгрегации Церквей Христа или, по-другому, «конгрегации христианских церквей».
Однако уже к 1807 году перед движением встал вопрос о водном крещении. Изначально церкви Стоуна практиковали крещение верующих, но при этом не настаивали, чтобы этот акт веры был обязательным для всех членов конгрегации. То есть те, кто был крещён ещё в младенческом возрасте, тоже имели право становиться членами церкви. Стоун опасался того, что отказ от данного правила может стать большой преградой для многих верующих, желающих стать частью церкви. Кроме того, Стоуну пришлось столкнуться с яркой оппозицией относительно двух других теологических устоев. Во-первых, он отрицал идею заместительного искупления, или другими словами, идею того, что Христос заплатил долг человечества перед Богом на кресте. Для него данное положение делало Бога неким подобием жестокого тирана, требующего от людей платы за свою любовь. Во-вторых, Стоун не соглашался с традиционной доктриной о божественной Троице, хотя он и почитал Иисуса как сына Бога. И всё же, несмотря на теологические разногласия, к двадцатым годам 19-го века движение Стоуна насчитывало уже около 12 тысяч человек и захватило территории таких штатов, как Кентукки, Огайо, Теннесси, Алабама, Миссури и Иллинойс.
Далеко не на последнем месте в ряде причин роста движения стоял и характер самого Бартона Стоуна. На протяжении всей жизни он оставался неутомимым евангелистом. С добродушием и любовью он прилагал все усилия, чтобы донести Слово Божье до окружающих. В том числе делал он это с помощью своего печатного издания «Христианский вестник», который издавался с 1826 по 1844 год.
Несмотря на то, что он продолжал высказывать свои нетрадиционные взгляды на вопросы искупления и божественной Троицы, основное внимание Стоун уделял проблеме христианской терпимости и единству, что уже в скором времени принесло свои плоды в виде объединения его движения с движением Томаса и Александра Кэмпбеллов.
В то время, как О’Келли, Смит, Джонс и Стоун занимались формированием христианских групп в Америке, Томас Кэмпбелл всё ещё находился в Ирландии. Он был членом пресвитерианской церкви, но мечтал о единстве всех верующих, единстве, которым обладала ранняя новозаветная церковь. В 1807 году Томас перебрался в Америку. Начав проповедовать в западной Пенсильвании, уже в скором времени Кэмпбелл столкнулся с критикой в свой адрес после того, как позволил принимать причастие любым представителям пресвитерианской церкви. Осуждённый членами своей пресвитерии и синодом, Томас не опустил руки и образовал межденоминационную группу по изучению Библии под названием «Христианская ассоциация Вашингтона штата Пенсильвания». В 1809 году по настоянию Ассоциации Томас Кэмпбелл написал документ, в котором раскрывались задачи и предназначение данной организации, а также обозначался намеченный план по достижению единства среди верующих христиан. Получивший название «Декларация и обращение» (здесь прослеживается связь с Декларацией независимости США), этот документ стал открытым призывом к новозаветной свободе как основе христианского единства.
Другие челны семьи Кэмпбелла, включая его старшего сына Александра, некоторое время спустя тоже погрузились на корабль, отправляющийся в Америку. Однако недалеко от побережья Шотландии в результате шторма судно было повреждено, и семья ещё около года оставалась в Глазго. В течении этого времени Александр учился в университете. Долгожданное воссоединение же всей семьи произошло в октябре 1809 года в Нью-Йорке. Александр ознакомился с окончательным вариантом отцовской «Декларации» и обещал посвятить всю свою оставшуюся жизнь распространению обозначенных в ней принципов.
В 1811 году Томас и Александр проповедовали вместе в новообразованной церкви «Браш Ран». Постепенно политикой церкви стало водное крещение только верующих, что ещё дальше отделило Кэмпбеллов от пресвитериан, верующих и в крещение младенцев. С другой же стороны крещение только верующих сблизило Кэмпбеллов с движением баптистов, и после многочисленных встреч и дискуссий в 1815 году церковь «Браш Ран» вошла в ассоциацию баптистов «Редcтоун».
На первый взгляд вступление церкви Кэмпбеллов в ассоциацию баптистов «Редстоун» могло показаться как отказ от цели объединить всех христиан. Каким образом они смогли бы призывать к объединению верующих, если сами теперь принадлежали к конкретной деноминации? Однако Кэмпбеллы, и в первую очередь Томас, смотрели на данную ситуацию по-другому. Томас полагал, что любое видимое проявление объединения является шагом вперёд на пути к общему и конечному объединению всех христиан. Таким образом, лучше было быть частью ассоциации баптистов, чем ещё одной независимой конгрегацией верующих.
В продолжении последующих 15 лет Кэмпбеллы занимались реформационной деятельностью среди баптистов. Со временем их последователи в дополнение к церкви «Браш Ран» образовали ещё несколько приходов. Александр быстро приобрёл известность за счёт умения выступать на дебатах, а также работы учителем редактора ежемесячника под названием «Христианский баптист». В данном издании он критиковал традиционность христианских учреждений и стремился сделать всё возможное, чтобы разрушить стену, стоящую на пути восстановления новозаветного христианства и единства новозаветной церкви. Несмотря на то, что в дебатах по многим вопросам, включая вопрос о водном крещении лишь верующих, Александру не было равных, в некоторых положениях веру Кэмпбелл и баптисты продолжали иметь разногласия. Так в 1816 году на собрании членов ассоциации «Редстоун» Александр вызвал недовольство у ряда старейшин, проведя в своей проповеди чёткое разделение между Ветхим и Новым Заветом. Он утверждал, что закон Моисея в новозаветное время больше не является основой для положений веры и действий церкви. В результате сильной оппозиции со стороны некоторых служителей из ассоциации «Редстоун» Кэмпбелл был вынужден перейти в другую ассоциацию баптистов, более позитивно настроенную по отношению к реформам Александра. В церквях этой ассоциации, ассоциации «Махонинг», наблюдался значительный прирост прихожан, главным образом связанный с евангелизационной деятельностью Вальтера Скотта.
Александр продолжал расти в своём антагонизме по отношению к церковному духовенству по мере того, как ему приходилось вновь и вновь сталкиваться с, на его взгляд, тираноподобными баптистскими служителями. Это привело к тому, что он и его сторонники приняли решение прекратить проведение реформ внутри баптисткой церкви. В 1830 году ассоциация «Махонинг» самораспустилась. Её примеру последовали ассоциации баптистов в Виргинии, Огайо и других штатах.
Став независимым движением, церкви во главе с Кэмпбеллом должны были решить, как теперь себя называть. Многие из последователей предпочитали называться просто «христианами». Отдельные конгрегации часто называли себя по имени церкви. Например, церковь «Браш Ран». А перед зданием церкви нередко помещали специальный знак или вывеску с надписью: «Церковь Христа» или «Христианская церковь». Во многом подобное замешательство в вопросе с названиями и именами было преднамеренным. Церкви не хотели, чтобы их относили к какой-либо определённой деноминации. Они стремились призвать всех последователей Иисуса к объединению. Тем не менее, появилось определённое название, которое стало характерным для церквей подобной организации. «Ученики Христа». Александр Кэмпбелл сам отдавал этому названию большее предпочтение, чем просто «христиане». Ведь до того, как появилось название «христианин», последователи Иисуса назывались учениками. Кроме того, он немного беспокоился, что его движение могли перепутать с христианскими движениями в Новой Англии и Виргинии или даже с христианским движением Бартона Стоуна. И всё же сходство между «Учениками» Кэмпбелла и «Христианами» Стоуна оказалось настолько очевидным, что обе группы в конечном итоге решили объединиться, хотя и без особого на то желания со стороны Александра Кэмпбелла.
К 1820 году движения Стоуна и Кэмпбелла начали соприкасаться на территории таких штатов, как Виргиния. Огайо и Кентукки. Особенно в последних двух. Члени этих групп всё чаще и чаще вступали в контакт друг с другом. В больших городах штата Кентукки, таких, как Джорджтаун и Лексингтон, появились их поместные церкви. Александр Кэмпбелл впервые посетил этот штат в 1823 году. Годом позже он лично познакомился с Бартоном Стоуном. Оба сразу почувствовали, что руководствуются похожими идеями и стремятся к достижению одних и тех же целей. Позже Стоун заметит, что Кэмпбелл был христианином с наименьшим количеством недостатков из всех, кого ему когда-либо приходилось знать. В свою очередь в 1844 году, после смерти Стоуна, Кэмпбелл отозвался о нём, как о человеке, приведшем многих к вере и жизни по Библии.
Однако, несмотря на то, что Кэмпбелл и Стоун имели много общего, их восприятие друг друга имело свои трудности. Во-первых, сказывалась разница в социальном положении и полученном образовании. Кэмпбелл был землевладельцем, процветающим фермером, в то время как Стоун часто находился на грани бедности. Кэмпбелл получил высшее образование в университете города Глазго. Стоун же учился во второстепенной академии. Во-вторых, два лидера по многим вопросам веры имели различные мнения. Так, Стоун верил, что основная задача религиозной реформации состоит в формировании характера человека по образу духа Христова. Главной целью здесь должно выступать приобретение таких качеств, как любовь, человеколюбие, терпение и радость. Только обретя эти качества, верующие, по мнению Стоуна, могли по-настоящему объединиться. Кэмпбелл, с другой стороны, полагал, что Стоун и его последователи уделяли недостаточное внимание вопросам доктрины христианства. Его платформой для проведения реформы было возвращение к новозаветному порядку вещей.
И всё же в обоих было много общего. Они целиком и полностью посвятили себя Священному Писанию, как единственному истинному источнику духовного света и жизни. Они оба стремились положить конец разделению среди последователей Христа и, соответственно, выступали против всего того, что способствовало их разделению: чинам духовенства, разнообразным символам веры, небиблейским именам и названиям, а также доминационным церквям и организациям. Они оба верили, что новозаветная церковь была идеалом, церковью чистой и свободной от искажений. Именно к восстановлению этой единой церкви они и стремились.
Уже к началу 20-х годов 19 века члены обоих движений начали задаваться вопросом: почему они не вместе? В августе 1831 года свой ответ на этот вопрос в «Христианском вестнике» опубликовал Стоун. Он сказал: что касается его самого и его движения, он не видит никаких причин, чтобы не объединиться. Сопротивление здесь исходит со стороны Кэмпбелла.
При этом он выделял две основные причины, почему Кэмпбелл не горел желанием объединяться. Во-первых, в движении Стоуна некрещённым верующим разрешалось быть членами церкви и принимать причастие. Стоун учил, что людям необходимо уверовать, покаяться и креститься для прощения грехов. Однако он не делал такого сильного ударения на крещении, какое на нём делал Кэмпбелл и его последователи. Во-вторых, на пути объединения стояли те названия, которыми каждая из групп решила себя называть. Движение Стоуна всегда использовала простое имя «христиане». Кэмпбелл же предпочитал название «ученики». Стоун признавал, что «ученики» — хорошее библейское название, но полагал, что Кэмпбелл использует его всего лишь для того, чтобы их не путали с другими христианскими группами. Для него это было всего лишь, так сказать, «партийное» имя, подобно «пресвитерианам» или «баптистам», потому что оно отделяло их собственные церкви от других христианских церквей. На подобные замечания сам Кэмпбелл ответил острой критикой, заявив, что никто не требует от членов движения Стоуна отказываться от библейского названия «христиане».
В данной конфронтации отразились и более глубокие различия между двумя движениями и их лидерами. Так, например, Бартон Стоун был далёк от традиционного понимания библейской Троицы, что сказывалось и на его представлении об Иисусе. Он не считал Христа равным Богу-Отцу. Иисус был сыном Бога и Спасителя. Отец возвысил его и посалил по правую руку от себя. Но всё же Иисус не был ему равным. Равнозначность Отцы и Сына не укладывалась в голове Стоуна. Кэмпбелл же напротив имел традиционный взгляд на природу Христа. Он считал, что, лишая Иисуса беспрекословной божественности, мы ставим под сомнение основу христианской веры как таковой, веры, что Иисус способен спасать.
Стоун и Кэмпбелл также имели разные подходы к проведению евангелизации. После событий в Кэйн-Ридже Стоун поддерживал идею проведения собраний Пробуждения. На них Святой Дух действовал сам по себе, касаясь сердец людей, обличая их и приводя к покаянию. Кэмпбелл ненавидел собрания Пробуждения. Он полагался на здравый и чёткий подход преподавания Священного Писания. Святой Дух здесь работал параллельно со Словом Божьим и никогда отдельно от него.
Церкви Стоуна проводили причастия не регулярно, в то время, как церкви Кэмпбелла делали это каждую неделю. Церкви Стоуна стремились к более организованной форме проведения служений и имели старейшин. Церкви Кэмпбелла категорически отказывались признавать церковные чины и к вопросам управления подходили более демократично.
Все эти различия были достаточно значительными. Они отражали порой совершенно противоположные взгляды на природу Бога, человека, спасения, церкви и конца света. Как могли два движения с подобными различиями даже надеяться на возможность объединения? И всё же тысячи людей, принадлежащих к обеим группам, были убеждены, что их сходства перевешивают различия. Все они были преданы Богу и стремились иметь единую церковь.
Бартон Стоун, живя в Джорджтауне, познакомился с человеком по имени Джон Джонсон, бывшим баптистским проповедником, который теперь разделял идеи реформации Александра Кэмпбелла. Вместе они убедили членов обеих конгрегаций города объединиться и провести совместные четырёхдневные конференции для обсуждения окончательного слияния двух движений.
Одна из конференций должна была состояться на Рождество в Джорджтауне. Другая – под Новый год в Лексингтоне. На протяжении двух-трёх дней представители обеих групп выступали с речами. Среди них был и один из самых известных лидеров движения Кэмпбелла в Кентукки – «Ракун» Джон Смит.
Некоторые из выступающих были против скороспешного союза. Они считали, что процесс должен быть постепенным. Что объединение должно свершиться естественным путём. Однако слиянию двух групп было суждено случиться гораздо раньше, чем полагали некоторые. К завершению субботней конференции последними двумя выступающими оставались Стоун и Смит. Первым слово взял Смит. Он сказал, что у Бога есть только один народ на земле и что Библия, единственная книга, данная Богом христианам, учит их быть одной семьёй. Он открыто признал, что между двумя движениями существуют серьёзные различия, включая различия во взглядах на природу Бога, Троицу и искупления грехов. Эти понятия на протяжении веков являлись предметом споров и споры будут продолжаться ещё долго. От немедленного объединения их отделяли лишь две вещи. Обе группы должны прекратить делать свои собственные умозаключения, вынесенные из Писания и основывать на них принятие прихожан в члены. Всё, что им необходимо, это любить друг друга.
Затем Смит сделал заявление, которое стало одним из ключевых в истории движения Стоуна и Кэмпбелла. Он сказал: «Мои братья, не будем же более называться группами Кэмпбелла или Стоуна, Новым или Старым светом, или каким-либо ещё. Давайте обратимся к Библии и только к Библии, как к единственной книге в мире, которая способна дать нам всем тот свет, в котором мы нуждаемся». Далее сам Стоун после короткого выступления заявил, что не имеет никаких возражений по плану объединения, представленному Смитом, и пожал ему руку, как бы тем самым символизируя новый союз, на глазах становящийся реальностью.
На следующий день, в воскресенье, обе конгрегации собрались для общего богослужения и вместе приняли причастие. Это собрание стало своеобразной печатью, закрепившей принятое обеими сторонами решение объединиться. Стоун ликовал. В отчёте в «Христианском вестнике» о проведённой конференции он писал, что «дух единения распространяется среди членов двух движений с молниеносной скоростью».
И всё же дорога к окончательному союзу не была лёгкой. Для многих представителей обоих лагерей объединение означало отказ от важных и дорогих сердцу вещей. Так между сторонами до сих пор существовали разногласия по поводу службы поклонения. Здесь церкви Стоуна были более эмоциональными и открытыми, в то время как церкви Кэмпбелла более сдержанными, рациональными. Для некоторых дополнительным препятствием оставались вопросы о действии Святого Духа и о том, какое название станет названием единого движения. Историки до сих пор не могут прийти к определённому решению относительно названия объединившихся тогда двух движений. Дело в том, что отдельные конгрегации продолжали называть себя «Учениками» или «Учениками Христа». Некоторые оставляли за собой название «Христианские церкви» или «Церкви Христа». Для того, чтобы избежать путаницы с Церквями Христа, каковыми они являются в наши дни, для церквей, объединившихся в период с 1832 по 1906 годы, мы будем использовать название «Движение Стоуна и Кэмпбелла».
Подводя итог, заметим, что сам факт свершившегося объединения двух групп удивителен. Как могли два настолько разных движения решиться на подобный шаг? И всё же ответ прост. Люди верили, что их союз был волей Бога. Несмотря на различия, все они имели один дух, одного Господа, одну веру, одно крещение. Они любили друг друга, невзирая на чужие недостатки. Христианский союз не всегда означает физическое слияние различных конгрегаций или движений. Однако, когда христиане убеждены в важности и необходимости союза и при этом не отворачиваются друг от друга из-за существующих различий во взглядах, когда они стремятся к познанию и исполнению Божьей воли, тогда такой союз имеет реальную силу и очень большой потенциал.