Каким способом можно объединить два движения, которые за пределами отдельных конгрегаций не имеют центральной управляющей организации? Такой вопрос появился 1832 году, когда вместе сошлись движения Стоуна и Кэмпбелла. Ответ на этот вопрос был непростым. Объединяться можно конгрегацией за конгрегацией при посредничестве путешествующих проповедников, а также под влиянием религиозных печатных изданий. С другой стороны, как происходит разделение движения? Моузес Лард и другие лидеры считали, что церкви Учеников Христа не могут разделиться тоже именно потому, что у них не было единой деноминационной структуры.
Как мы уже отмечали ранее, в какой-то степени эту роль внутри Движения выполняло «Миссионерское Сообщество». Но всё-таки разделение, как ранее и объединение между двумя группами, произошло постепенно, на уровне отдельных церквей при непосредственном влиянии харизматичных проповедников и религиозных печатных изданий. Что же именно послужило причиной разлада? Конечно же, в первую очередь – Гражданская война и связанный с ней вопрос рабства, а также послевоенный период реконструкции. Всё это привело к появлению разногласий внутри Движения как в отношении Миссионерского Сообщества, так и других религиозных моментов, связанных с использованием музыкальных инструментов во время служения и интерпретации Библии.
В 1849 году, когда Американское Христианское Миссионерское Сообщество было основано в Цинциннати, почти никто из проповедников или редакторов религиозных газет внутри Движения не выступил с критикой. А двое из тех, кто в дальнейшем стали наиболее резкими противниками Сообщества Тольберт Феннинг и Бенджамин Франклин вначале даже занимали в нём в определённый промежуток времени ответственные посты. Феннинг первым порвал отношения с Сообществом. К 1857 году у него сложилось убеждение, что данная организация идёт в разрез с учением Библии. Однако он продолжал в ней оставаться и только к началу Гражданской войны, когда Сообщество встало на сторону Севера, решил из неё выйти. Примерно та же история произошла и с Бенджамином Франклином. В течение 13 лет он занимал пост секретаря Сообщества, но в 1866 году недовольный тем, что организация от политики нейтралитета и пацифизма перешла к поддержке одной из воинствующих сторон стал её противником.
Почти все, кто теперь выступал против Сообщества, разделяли общее мнение, что подобной организации не следовало углубляться в политику и тем более занимать чью-то сторону. Подобные действия негативным образом сказались на миссионерской работе. Сообщество начало навязывать свои взгляды различным церквям. Одним из важных обвинительных аргументов часто называли молчание Библии в отношении каких-либо церковных организаций за пределами поместных конгрегаций. Здесь те, кто стоял на стороне Сообщества, принимали это молчание за разрешение. Те же, кто был против, верили, что молчание означает запрет на формирование подобных организаций.
В 1968 году было предпринята попытка достигнуть компромисса между определёнными конгрегациями с целью спасти работу миссии. Сотрудничество продолжалось недолго. Как оказалось, большинство проповедников и издателей религиозных газет Севера беспрекословно поддерживали работу Сообщества и других организаций, занимающихся миссионерской работой в то время, как проповедники и издатели Юга были категорически против каких-либо организаций, стоящих выше поместных церквей.
Ещё одним важным препятствием на пути к взаимопониманию двух сторон встал вопрос об использовании во время церковных служений музыкальных инструментов.
По территориальному признаку теперь можно было различить два лагеря: лагерь Севера и лагерь Юга. На пути к взаимопониманию двух сторон стояли различные вопросы и одним из них был вопрос об использовании музыкальных инструментов во время церковной службы. Необходимо заметить, что движение Стоуна и Кэмпбелла не было первым, кто столкнулся с этой проблемой. Уже во времена Реформации, например, Цвингли и Кальвин, выступали против инструментальной музыки при поклонении. А в Америке конгрегациональные церкви лишь после окончания войны за независимость США сделали выбор в сторону музыки.
В начале истории движения Восстановления вопрос о музыке не представлял никаких трудностей, постольку поскольку прочти ни одна церковь не могла позволить себе музыкальные инструменты. Только после окончания Гражданской войны некоторые общины Стоуна и Кэмпбелла начали использовать музыку во время службы поклонения. Они придерживались мнения, что церковное пение при поддержке инструментов звучит более красиво и привлекает новых прихожан. Противники музыки большей частью находились в южных штатах. Среди причин их недовольства были как социальные, так и экономические. «Как могут церкви Севера тратить деньги на органы в то время, как их братья по вере на юге чуть-ли не умирают с голода?» — говорили они. Остальные утверждали, что использование музыкальных инструментов уделяет слишком большое внимание красоте музыки, оставляя идею прославления Бога на втором плане. По их мнению, музыка шла вразрез с духовным поклонением. Как и в случае с Миссионерским Сообществом, основное возражение против использования музыкальных инструментов в церквях исходило из того, что в Библии по этому поводу ничего не сказано. Постольку поскольку в Новом Завете упоминается пение во время поклонения, но не музыкальные инструменты, использовать их запрещено, считали противники. С другой стороны, те, кто выступал за, говорили, что молчание Библии скорее разрешает использование музыки, так же, как она разрешает использование песенников, лидеров поклонения, церковные здания и тому подобное. Примечательно, что некоторые употребляли аргумент о молчании Писания к разным вещам по-разному. Так, например, два лидера Движения Джон МакГарви и Моузес Лард поддерживали Миссионерское Сообщество, но были против музыкальных инструментов.
И всё же, почему вопрос об использовании музыкальных инструментов оказался настолько критическим в истории движения Стоуна и Кэмпбелла? Возможно, потому что он не предусматривал неоднозначных ответов. Человек мог в течение многих лет ходить в одну церковь и не знать точно, у кого какая позиция по отношению к Миссионерскому Сообществу или к другим вещам, связанным с религиозными убеждениями. Однако человек сразу же при входе в здание общины мог определить, использует ли данная церковь музыкальные инструменты или нет. Несмотря на то, что некоторые лидеры отдельных конгрегаций не желали, чтобы вопрос о музыке вставал на пути единения и взаимопонимания верующих, и делали попытки, чтобы этого не допустить, разделение оказалось неизбежным. Многим прихожанам несогласным с позицией, принятой их церковью по данному вопросу, не оставалось никакого другого выбора, кроме как перейти в другую церковь или самому основать новую.
Кроме вопроса о музыке внутри Движения были и другие разногласия. Например, по поводу роли церковных служителей и по поводу того, кому следовать разрешать принимать участие в причастии, а кому – нет. При этом, несмотря на все эти проблемы, внутри Движения вплоть до 1870-х годов сохранялось определённое единство. К 80-м же годам такое положение перестало устраивать членов многих конгрегаций, и они потребовали признать факт внутреннего разделения, которое, по их мнению, произошло уже много лет назад.
Одним из тех, кто утверждал, что Движение разделилось, был Даниель Соммер. Он наблюдал за переменами, происходящими в некоторых церквях в течение последних 30 лет, и рассматривал их как знак вероотступничества. В результате Соммер стал отделять Церкви Христа от так называемых «христианских церквей». В одном из своих обращений по этому вопросу он заявил, что, если определённые церкви и их лидеры не откажутся от поддержки Миссионерского Сообщества и использования музыкальных инструментов, они перестанут быть ему братьями и сёстрами по вере. Многие лидеры, как на Юге, так и на Севере, всё же не торопились признавать разделение. Нов конечном итоге им пришлось это сделать. Так, в течение долгого времени Дэвид Липскомб не соглашался с утверждением, что единство внутри Движения больше не существует. Однако в 1906 году отвечая на вопрос директора бюро по переписи населения США, регистрировать ли ему Церкви Христа отдельно от церквей Учеников Христа, он был вынужден ответить, что к сожалению, теперь это две отдельные организации.
Без сомнения, эта часть истории движения Стоуна и Кэмпбелла является наименее любимой среди членов Церквей Христа. Как могло случиться, что Движение, изначально стремившееся к единству, треснуло и разделилось? Как могло случиться, что изначальные, самые важные разногласия между Стоуном и Кэмпбеллом в 1832 году были преодолены ради общего дела, но позднее, в 1906 году, казалось бы, наименее важные проблемы привели к разделению? Часть ответа на эти вопросы нужно искать в убеждениях и внутреннем настроении челнов конгрегаций того времени. Определённые доктрины в отношении верности Богу должны соблюдаться. И в Новом Завете чистоте соблюдения подобных доктрин уделено большое внимание. Однако не стоит забывать, что центральное положение всех доктрин занимает Христос. Те же положения, которые привели к разделению Церквей Христа были далеко не самыми важными. Люди сами поставили их для себя на первое место, что и привело к появлению разногласий. Тем не менее, даже по прошествии нескольких десятков лет после Гражданской войны в США челны отдельных конгрегаций Севера и Юга, несмотря на все различия, продолжали воспринимать друг друга как братьев и сестёр во Христе. Один из них был Теофилус Ларимор. Родом из штата Теннесси, он закончил Франклин Колледж недалеко от Нэшвилла и всю свою жизнь посвятил евангелизационной деятельности. Ларимор вырос на Юге и постоянно находился в кругу противников как Миссионерского Сообщества, так и идеи использования музыкальных инструментов во время церковных песнопений. Сам он их тоже никогда не поддерживал, но публично никогда не высказывался по этому поводу, так как верил, что тело Христово не должно разделяться из-за подобных вещей. Своё предназначение он видел в том, чтобы нести людям благую весть Нового Завета. В работе Ларимор был очень успешным. За свою жизнь он успел крестить около десяти тысяч человек. Однако ему нередко приходилось испытывать давление со стороны. Многие были недовольны тем, что он не желает занимать определённой позиции в назревшем внутри Движения конфликте. Представители обоих лагерей неустанно критиковали его, но Ларимор отказывался выступать в свою защиту. Единственный способ избежать разделения Движения, полагал он, заключался в том, чтобы у каждого была возможность иметь собственное мнение по любому вопросу. В этом отношении Ларимор являлся наследником Томаса Кэмпбелла и его идей, выраженных в «Декларации и обращении». Когда Кэмпбелл говорил о том, что следует молчать, когда молчит Библия, он тем самым давал людям возможность по-разному интерпретировать это молчание. Некоторые могут подумать, что молчание предполагает разрешение, в то время как другие увидят в нём запрет. Кэмпбелл же не желал, чтобы разница во мнении у людей стала причиной разделения внутри их движения.
В дальнейшем многие Церкви Христа стали интерпретировать учение Кэмпбелла по-своему, настаивая на том, что молчание означает запрет всего того, что не упоминается в Новом Завете. Они даже отказывались принимать в церкви тех, кто не соглашался с ними в этом вопросе. Ларимор был их противоположностью. Даже если, по его мнению, люди имели неверное представление о том или ином положении веры, он не прерывал с ними общение.
В итоге отношения Ларимора с общинами Учеников Христа и Церквями Христа были настоящими и подтверждались не только словом, но и делом. Он продолжал проповедовать там, куда его приглашали. Он не отворачивался ни от кого. Кроме того, Ларимор публиковал свои статьи в религиозных печатных изданиях обеих групп.
Многие, как в те времена, так и сегодня полагают, что подобное отношение может ввести церковь в заблуждение. Может стать источником лжеучения. Но если посмотреть на это с другой стороны: если бы все верующие тогда имели подобное Ларимору отношение, разделение в движении Стоуна и Кэмпбелла никогда бы не произошло. В любое время в любом возрасте не стоит забывать золотое правило верующих: думай хорошо о твоих братьях по вере, молись больше, а спорь меньше. Именно это было девизом Ларимора на протяжении всей его жизни.
Как мы уже отмечали, к 1906 году Церкви Христа в списках бюро переписи населения США были зарегистрированы отдельно от Учеников Христа. Таким образом разделение внутри движения Стону и Кэмпбелла свершилось окончательно. На этом этапе Церкви Христа оказались малочисленными и, как правило, располагали очень ограниченными материальными средствами. Теперь перед ними стояла задача поиска своей новой идентичности, отличной от той, которой они обладали, когда были частью Движения.
Церкви Христа сильно отличались от Учеников Христа. Они смотрели на себя как на хранителей истинных принципов движения Восстановления. Именно в период с 1906 года до начала Второй мировой войны внутри Церквей Христа проявились идеи и принципы, которые и определили сущность и идеологию всей деноминации.
В 1906 году в списках бюро переписи населения значилось 159 тысяч членов Церквей Христа. Для сравнения число членов Учеников Христа в то время составляло 982 тысячи. Но Церковь Христа росла и к 1916 году ужа насчитывала 317, к 1926-му – 435, а к 1941-му – 600 тысяч членов. Как объяснить такой большой рост? Одна из причин заключалась в том, что церковь была евангелистической. Необходимость делиться с людьми своей верой и насаждать новые конгрегации чувствовали не только евангелисты и проповедники, но и обычные прихожане. Возможно, мотивацией для этого была их специфическая теология, согласно которой только члены Церквей Христа являлись истинными христианами. Всем же остальным, согласно ей, нужно было проповедовать истину и наставлять на новый путь. Возможно также, что мотивацией было и чувство вины. Многие члены общин осознавали, что основное предназначение церкви – спасение потерянных душ. Поэтому, если её члены не занимались евангелизацией, они сами подвергались опасности быть потерянными для Бога.
Послание, которое несли члены Церквей Христа людям и метод, который они для этого использовали – всё это способствовало росту. Послание опиралось на метод «простого евангелия», ставшего популярным благодаря Вальтеру Скотту. Однако со временем этот метод евангелизации из пяти основ (веры, покаяния, крещения, прощения грехов и дара Святого Духа) превратился в некий план спасения из пяти основ: услышь, уверуй, покайся, исповедуйся и прими крещение. Многие перестали фокусировать своё внимание на божьей благодати, а интересовались лишь тем, что они сами могут сделать для получения спасения от Господа. И всё же Церкви Христа продолжали расти. Благодаря работе миссионеров они появились и за пределами США. Так, в начале 20-х годов 20-го века образовались и множились конгрегации в Китае, Индии, Бразилии, Африке и на Филиппинах. Ещё раньше, уже к концу 19-го столетия миссионерские группы обосновались и в Японии. При этом одна из забот для церкви с конгрегациональной структурой заключалась в вопросе, что же все эти конгрегации связывает воедино, делает их одним. Ответ здесь состоял из двух частей. Во-первых, теологической. Их объединяли определённые вероисповедания. А во-вторых, социологической. Их объединяли общие организации. И хотя структура этих организаций была не такой строгой и ярко выраженной, как в большинстве других религиозных групп, они тоже обладали реальной силой и влиянием на уровне всей деноминации. Особенно большое воздействие на Церкви Христа в тот период оказали религиозные школы и колледжи, периодические печатные издания, а также путешествующие евангелисты и проповедники.
Так же, как и в ситуации с колледжами, основанными лидерами движения Стоуна и Кэмпбелла в 19-м веке, религиозные учебные заведения, основанные Церквями Христа, были направлены на рост и размножение отдельных конгрегаций.
Среди большого числа новых колледжей выделим три основных. В 1891 году Джеймс Хардинг и Дэвид Липскомб открыли «Библейскую школу Нэшвилла» известную сегодня многим, как университет имени Липскомба. В 1906 году в Техасе был образован Абилинский христианский университет. В 1908 году в городе Хендерсон штата Теннесси была открыта религиозная школа, носящая сегодня название университета имени Фрида и Хардмана. Эти три учебные заведения и по сегодняшний день оказывают большое влияние на деятельность Церквей Христа в Америке и в немалой степени ответственны за формирование идентичности всей деноминации, какой она представляется общественности в настоящее время.
Теперь нам остаётся рассказать о становлении Церквей Христа как отдельной деноминации. В начале 20-го столетия при окончательном разрыве внутри движения Стоуна и Кэмпбелла три лидера продолжили оказывать значительное влияние на процесс формирования идеологии Церквей Христа. Одним из них был человек по имени Дэвид Липскомб, посвятивший 45 лет своей жизни работе в печатном издании Церквей Христа и со временем даже ставший для многих неким символом всей деноминации. Пожалуй, самым отличительным учением Липскомба явилась серия его статей, позже опубликованная отдельной книгой под названием «Гражданское правительство». Дело в том, что при всех своих радикальных взглядах Липскомб смотрел на правительство, как на божий способ наказания людей за их грех. Он даже сравнивал его с самим адом и был убеждён, что христиане не должны ни принимать участия в выборах, ни занимать государственные должности, ни поддерживать военные действия страны. Единственное исключение, которое он допускал, исходя из примера Иисуса, это выплата государству налога. В итоге Липскомб призывал всех верующих отказаться от политических решений своих проблем и тем самым приблизить наступление Царства Божьего. Это его учение в течение долгого времени оказывало существенное влияние на членов Церквей Христа в южных штатах Америки.
Другим лидером и убеждённым радикалом был Остин Макгари из штата Техас. По многим вопросам он исповедовал даже более консервативные взгляды, чем Липскомб. Так, например, он настаивал на том, чтобы все, кото перешёл в церкви Христа из баптистских общин, приняли заново водное крещение.
В отличие от Липскомба и Макгари Теофилус Ларимор был лидером, который всё свое внимание и время уделял евангелизации неверующих. Он неустанно путешествовал по стране, проповедуя людям и вместо того, чтобы вести споры, кто прав, а кто нет по определённым вопросам веры, фокусировался на идее Христа. В то время, как Церкви Христа и Ученики Христа не могли найти между собой общего языка, Ларимор нередко выступал голосом примирения и единства.
К началу 20-х годов 20-го века появилось новое поколение церковных лидеров. Благодаря серии религиозных выступлений, проведённых в Нэшвилле в 1921 году, огромную известность среди членов церквей Христа приобрёл проповедник по имени Хардман. Успех его проповеди заставлял его возвращаться в Нэшвилл в 23-м, в 28-м, 38-м и 42-м годах. Все выступления в прямом эфире транслировались по радио, печатались в местной прессе и позже были изданы отдельным книжным изданием. В них Хардман касался основных вопросов, стоящих перед Церковью Христа в данный период времени, включая проблемы использования музыкальных инструментов во время поклонения, премилленаризма и других. Одним из важных вопросов, которому Церкви Христа в своё время не уделили почти никакого внимания, был расовый вопрос. Так же, как и всё общество Америки, Церкви Христа были сегрегационными. В результате внутри деноминации случилось негласное разделение на конгрегации только белых и конгрегации только чёрных прихожан. В афроамериканских общинах появились свои лидеры такие, как Маршалл Кибл, крестивший за время своего служения более 30 тысяч человек, и Джордж Баузер, основавший ряд библейских школ и религиозных печатных изданий.
У каждого из них были свои отношения с доминирующими в то время белыми конгрегациями Церквей Христа. Кибл утверждал, что почти не замечает проявления расизма со стороны белых и всегда обращался к ним с уважением и покорностью. В результате его имя постоянно упоминалось в статьях религиозных газет, издаваемых белыми церквями, и оказывалась щедрая финансовая поддержка. Баузер же, наоборот, открыто выступал против расизма и преимущественно работал в бедных афроамериканских общинах. В 1920-ом году он переехал в Нэшвилл, где был назначен директором одной из школ для чёрных, спонсируемой Церковью Христа. Однако, когда комендант школы потребовал, чтобы ученики входили в здание через задние двери, Баузер назвал это расизмом, отказался от своей должности и покинул город. Через шесть недель школа была закрыта.