К 1832-му году, году, когда группы Кэмпбелла и Стоуна решили объединиться, их общая численность составляла около 25 тысяч человек. Преимущественно штатах Кентукки и Огайо. К 1861-му году союз насчитывал уже 200 тысяч членов в 29 штатах. В этот период времени Ученики Христа (под этим именем они в основном были известны) стали церковью национального масштаба и по подсчётам некоторых – четвёртой по численности религиозной организацией в стране. Такому феноменальному росту движение во многом было обязано одному человеку – Вальтеру Скотту. Рождённый в Шотландии, Скотт закончил Эдинбургский университет и в 1818-м году, переехав в Америку, поселился в окрестностях Питтсбурга. Там он начал преподавать в школе и стал членом Шотландской баптисткой церкви.
В 1821-м году Вальтер познакомился с Александром Кэмпбеллом и вскоре они стали друзьями. Скотт писал статьи на тему евангелизма для журнала «Христианский баптист», издававшегося Кэмпбеллом. Александр так высоко ценил Скотта, что предложил его кандидатуру на пост выездного евангелиста от баптистской ассоциации «Махонинг». В 1827-м году ассоциация утвердила его назначение.
За год до этого в 17 церквях ассоциации было совершено всего лишь 34 водных крещения. В первый же год служения Скотта число крестившихся превысило тысячу человек, что привело к росту многих церквей более, чем в два раза. И далее в продолжении последующих 30 лет своей жизни Скотт крестил в среднем около тысячи человек каждый год.
Причиной подобного успеха стал совершенно новый способ евангелизации, который использовал Скотт. Люди, как правило, всегда задавались вопросом: что необходимо сделать, чтобы получить спасение от Бога? Вальтер суммировал наиболее важную информацию из Священного Писания и выделил шесть основных пунктов по теме спасения: вера, покаяние, крещение, прощение грехов Богом, получение дара Святого Духа и вечная жизнь. Позже Скотт сократил список до пяти, чтобы людям было легче запоминать на примере пяти пальцев руки: вера, покаяние, крещение, прощение грехов Богом и дар Святого Духа.
И всё же, почему эта формула «пяти пальцев» Скотта была настолько успешной? Скорее всего, потому что многие из людей в то время находились под влиянием строгих учений кальвинизма, отрицающего какую-либо роль человека в принятии спасения и утверждающего, что судьба каждого зависит от божественного предопределения. Скотт же наоборот учил людей, что они сделать многое для получения спасения, что спасений дано каждому, кто верит, раскаивается в грехах и принимает крещение.
Большое количество слушающий Вальтера принимало его послание с радостью и чувством облегчения, стремясь к исповеданию веры и крещению. Хотя Скотт начал евангелизационную деятельность ещё до объединения с движением Стоуна в 1832-м году, проповедники объединённого движения переняли его метод и с необыкновенным успехом способствовали приросту членов в своих церквях на протяжении всего 19-го столетия. Именно поэтому многие рассматривают его, как одного из четырёх основателей Движения наряду с Бартоном Стоуном, Томасом и Александром Кэмпбеллом. Многие из первоначальных лидеров Движения, включая Томаса и Александра Кэмпбеллов, видели себя в роли учителей. Поэтому не удивительно, что они, как, впрочем, и другие основные религиозные группы Америки в 19-м веке, начали образовывать свои учебные заведения. Первым колледжем Движения стал Бэйкон Колледж, открывшийся в 1836-м году в Джорджтауне штата Кентукки. За ним последовали колледж в Вифании, штат Западная Виргиния и Франклин Колледж недалеко от Нэшвилла, штат Теннесси.
На протяжении некоторого времени эти три учебные заведения оставались основными школами Движения, несмотря на то, что наряду с ними появилось множество других менее значительных колледжей. Изначально подготовка церковных служителей и миссионеров не являлась приоритетной задачей этих школ, но именно эту функцию в конечном итоге начали выполнять. Многие из выдающихся лидеров объединённого движения Стоуна и Кэмпбелла были выпускниками этих заведений, в особенности колледжа в Вифании. При конгрегационной структуре союза именно подобные школы давали членам различных церквей возможность лучше понять друг друга и способствовали укреплению единства.
Для ранних лидеров Движения теология была отрицательным понятием. И Бартон Стоун, И Александр Кэмпбелл не выносили этого термина. Для них теология являлась всего на всего некой теорией, вызывающей разногласия среди людей. Они же, наоборот, желали, чтобы все верующие были едины во Христе. И всё же, если мы определяем теологию как содержательное отражение христианской веры, то становится ясно, что у всех христиан так или иначе есть теология. Однако Кэмпбелл и другие были правы, напоминая всем, что спасает нас от греха не теология, а вера. В то время у них был определённый подход к христианству, продиктованный особенностями времени и места. Сегодня отпрядённый подход к христианству есть и у нас. Он есть у всех христиан по всему миру. Таким образом мы не можем не признать, что и у нас есть своя теология. Вопрос в том, какая она, эта теология? Хорошо продуманная и обоснованная или бессмысленно перенятая и устаревшая – та, с которой боролись ранние лидеры движения Восстановления?
Мы не будем во всех подробностях рассматривать все теологические аспекты веры ранних лидеров движения Восстановления. Мы обратимся лишь к трём основным моментам, которым Александр Кэмпбелл уделял особое внимание и которые и по сегодняшний день определяют стратегию церквей Христа в Америке. А именно мы поговорим о его взгляде на Движение и идею объединение, его подход к пониманию Библии и крещения и о том, что это значит – быть христианином.
В центре теологии ранних церквей Христа всегда стояло стремление к восстановлению тех элементов в церкви, которые были утрачены на протяжении веков, в особенности – единству верующих. Когда Томас Кэмпбелл в 1809-м году написал свою «Декларацию и обращение», его основной идеей была именно идея единства церкви. Он верил в возможность объединения церкви в случае, если верующие откажутся от тех доктрин, которые и разделяли и начнут исповедовать лишь то простое учение, которое проповедано нам в Новом Завете. Томас искренне верил в то, что фундамент как церкви, так и веры должен быть очень простым, доступным для понимания и восприятия каждого человека. Тем не менее он так никогда и не представил конкретных идей, какой должна быть объединённая церковь. Его сын Александр Кэмпбелл в этом отношении пошёл дальше отца. В серии статей под названием «Восстановление древнего порядка вещей», опубликованных с период с 1825 по 1829 год, он попытался показать структуру церкви будущего, такой, какой она представлялась ему. Пять из этих статей затрагивали общие принципы восстановления. Две предупреждали об опасности разных вероучений. Девять были посвящены теме поклонения и ещё четыре – принятию причастия.
Многие могут спросить, почему Кэмпбеллы такое большое внимание уделяли церкви и так мало задумывались о других доктринах. Неужели они полагали, что Бог, Христос, Святой Дух и спасение не так важны, как церковь? Нет. Оба Кэмпбелла имели хорошее классическое и теологическое образование и без труда могли применять доктрину о церкви в более широком теологическом контексте. Просто они соглашались со многими учениями протестантской церкви и, соответственно, у них не было нужды привносить в них какие-либо изменения. Единственное, чего они желали добиться, это вернуть церковь к новозаветным стандартам, от которых она за многие века, как они считали, успела отойти. Что же касается интерпретации Библии, свой метод Александр Кэмпбелл представил в книге «Христианская система». Здесь его правила отражают здравый смысл и превосходное знание Священного Писания. Подход Кэмпбелла корнями уходит в эпоху Просвещения, эпоху, когда люди старались изучать Библию с научной точки зрения. То есть, как и в случае с любой другой книгой, рассматривать её грамматически и исторически. Таким образом, своим последователям Александр передал метод изучения Библии с усиленным историческим уклоном. И всё же он не был радикальным рационалистом. Его наиболее важным правилом была возможность приблизиться к пониманию. Как он не раз говорил: «мы можем делать всё по повелению разума и всё равно никогда не услышать в Писании голоса Бога. Чтобы по-настоящему понять, мы должны восхищаться сценами морали, которые открываются перед нами в Писании. Мы должны иметь всего лишь одно желание – желание познать волю Бога».
Здесь мы видим, что Кэмпбелл относился к сердцу, как к источнику наших глубочайших моральных устоев, и ставил его выше нашего разума. Для того, чтобы читать и понимать Библию, нам нужна не только голова, но и сердце. Кроме того, метод интерпретации Библии, который использовал Кэмпбелл, можно назвать христоцентричным. Он учил, что для изучения Священного Писания всегда нужно использовать самые лучшие современные методики и при этом никогда не забывать, что основным фокусом при чтении Библии должны оставаться наши личные отношения со Христом.
Более, чем какое-либо из других учений от остальных христианских групп ранних лидеров движения Восстановления отличало учение о водном крещении верующих. Для прощения грехов, по их мнению, человеку было необходимо креститься. Они были против крещения младенцев и настаивали на крещении только тех людей, которые осмысленно сделали свой выбор. В отличии от них даже баптисты, которые тоже придерживались правила крестить взрослых, не придавали такого большого значения водному крещению в вопросе спасения, какое ему придавали лидеры движения Восстановления.
В ранний период истории Движения многие задавались вопросом, а не приведёт ли подобное восприятие крещения к всевозможным разногласиям и внутреннему разделению церквей. В 1830 году Бартон Стоун заявил, что, если они будут настаивать на крещении в качестве обязательного условия членства церкви, это станет самым большим препятствием, отделяющим верующих от присоединения к их союзу. В дальнейшем его опасения оправдаются и некоторые церкви Движения перестанут даже называть некрещёных верующих христианами.
В 1837 году неизвестная женщина из Лунеyбурга, штат Виргиния написала Александру Кэмпбеллу письмо, в котором выражала своё удивления относительно его заявления, где он говорил, что истинные христиане есть во всех протестантских церквях. Кэмпбелл опубликовал письмо в газете, так как оно давало ему возможность ответить сразу на несколько вопросов: заслуживают ли называться христианами те, кто не принял водное крещение и можно ли называть некрещёных верующих христианами? В своём ответе Кэмпбелл был категоричен – христиане есть и за пределами их Движения. Они есть в других протестантских группах. Если бы это было не так, то за многие века в мире не осталось бы уже ни одного христианина и обетование Иисуса о том, что и врата ада не одолеют Его церковь, было бы не верным. «Этого не может быть», — говорил Александр. «А поэтому мы – не единственные, кто имеет право называть себя христианами». Призыв к объединению уже нам по себе предполагал тот факт, что и в других деноминациях есть христиане. Если бы все истинные христиане мира уже были членами Движения Стоуна и Кэмпбелла, все старания Александра и других лидеров покончить с разделением среди верующих были бы напрасны. Другими словами, желание объединить христиан означало, что эти христиане где-то есть. Были, конечно, люди, считавшие, что Кэмпбелл просто стремится к созданию отдельной эксклюзивной партии, члены которой заявляли бы, что только они и никто другой получили от Бога спасение. Сам Кэмпбелл отрицал подобные заявления.
Таким образом, те, кто считал и те, кто в наши дни продолжает считать, что члены церквей Христа – единственные истинные верующие, далеки от истины. Некоторые обвиняли Кэмпбелла в непостоянстве взглядов, говоря, что в начале он был радикальным приверженцем Движения, верил, что они и только они – истинные христиане, а позже изменил свои взгляды и стал более либеральным. Сам Кэмпбелл был не согласен с приписываемыми ему переменами и в доказательство приводил цитаты из своих ранних публикаций, в которых говорил, что всегда верил в существование христиан в других деноминациях.
Вера в то, что в других церквях тоже есть христиане, поднимала вопрос о водном крещении. Дело в том, что Кэмпбелл придавал крещению верующих очень большое значение и тех, кто был крещён в младенчестве, призывал креститься заново. Эта его позиция заставила многих полагать, что только верующие, принявшие водное крещение осознанно, являются настоящими христианами. Все они были сильно удивлены, когда узнали, что Кэмпбелл называл христианами и некоторых некрещёных. Они выступили с протестом и обвинили его в том, что он отказался от своей позиции относительно важности библейского крещения. В ответ Кэмпбелл назвал своих обвинителей легалистами, поясняя, что они само крещение превратили в своего спасителя и сделали его единственным стандартом, по которому теперь определяют, является ли человек христианином или нет.
Сам Кэмпбелл никогда не проповедовал так называемое водное спасение. Он отказывался рассматривать крещение в качестве единственного показателя христианской веры и характера. И если бы ему пришлось выбирать между тем, кого крестили в младенчестве и тем, кто крестился осознанно, он предпочёл бы того из них, кто больше любит Христа. Кэмпбелл также писал: «Хотя крещение и представляет огромное значение, оно не так важно, как христианских характер. И лишать имени «христианин» тех, кто отображает в себе характер Христа, значит способствовать разделению верующих».
Таким образом, если Кэмпбелл верил, что осознанное крещение не является абсолютной необходимостью для получения спасения, означало ли это, что он выступал за свободное членство в церкви? На это вопрос мы должны ответить отрицательно. Он не назвал бы братом во Христе любого, кто называет Бога Отцом. Для него послушание Иисусу и принятие обрядов, включая крещение, оставались обычными условиями, открывающими путь ко спасению. В этом, как утверждал сам Кэмпбелл, он разделял то же мнение, что и все христиане (католики и протестанты), которые верили, что, если человек сознательно отвергает крещение, он не может быть спасён. И всё же человек может оставаться послушным Богу только в пределах приобретённого им знания. Если он не знает значения крещения, то и крещение для него много значить не будет. Если же он знает и по собственной воле отрицает его, он остаётся без оправдания.
До недавнего времени любой учебник по истории Движения Кэмпбелла и Стоуна категорически отрицал тот факт, что гражданская война в Америке способствовала разделению между членами церквей. «Да, — говорилось там, — методисты, баптисты и пресвитериане разделились на Северную и Южную группу. Разделились многие, но не мы». Большое влияние на умы в этом вопросе оказала известный проповедник из штата Миссури Моузес Лард. Он активно выступал перед собраниями верующих, пытаясь внушить им нецелесообразность войны. Он неустанно говорил, что христианам не следует участвовать в военных действиях ни под каким предлогом. В 1866 году Лард был вынужден публично признать, что начавшаяся война остудила сердца и привело к более натянутым отношениям между людьми. Однако он продолжал настаивать на том, что разделения как такового внутри Движения Кэмпбелла и Стоуна она не вызвала. На самом деле подобные замечания Ларда больше основывались на его представлениях о единстве и разделении среди христиан в общем, чем в контексте Гражданской войны. Но его утверждения о том, что в союзе не произошло никакого разделения, всё-таки завладели умами тысяч и передавались в качестве истины из поколения в поколение вплоть до недавнего времени. Мы же сегодня просто обязаны ещё раз взглянуть на события этого далёкого прошлого и решить, какую именно роль в становлении церквей Христа сыграла Гражданская война в Соединённых Штатах Америки.
К 1860-му году в США насчитывалось около 1200 конгрегаций Движения на Севере и около 800 – на Юге. Многие из них находились на пограничных территориях между Югом и Севером – в штатах Кентукки, Огайо и Миссури. Именно там различия в жизненных устоях людей, которые привели к войне, были особенно заметны. Хотя на развитие конфликта повлияли различные политические и социальные разногласия, основной причиной всему, конечно, стал вопрос о рабстве и расе. Члены церквей Движения Кэмпбелла и Стоуна оказались вовлечёнными в него не менее всех остальных. И их отношение к рабству чернокожих отражало тот же самый спектр мнений, что и спектр всей Америки. И Бартон Стоун, и Александр Кэмпбелл выступали против рабства, но они не были за немедленное принятие закона, который сразу же освободил бы всех рабов. В отдельные периоды времени и тот, и другой сами имели рабов. Стоун освободил своих к 1804-му году, но позже закон не дал ему возможности даровать свободу другим рабам, доставшимся ему по наследству от матери жены. Стоун являлся сторонником «Американского общества колонизации». Эта организация планировала покончить с рабством путём скупки рабов у их хозяев и последующей отправки их назад в африканскую Либерию.
Кэмпбелл же высказывался по вопросу рабства в ряде статей под названием «Наша позиция по отношению к рабству в Америке», которая была опубликована в 1845 году. Особое внимание он уделил доводам, почему рабство не должно стать причиной разделения церквей. Кэмпбелл выступал против рабства как такового, но в то же время защищал его существование во многих других своих статьях. «Нигде в Священном Писании, — говорил он, — отношения между господином и его рабом не характеризуются с точки зрения греха. Наоборот, Библия содержит указания по регулированию этих отношений, а не их прекращению». Когда же Кэмпбелл перешёл к вопросу, почему он сам выступает против рабства, он назвал это делом целесообразности. Он утверждал, что в цивилизованном мире, в котором они теперь живут, рабство находится в дисгармонии с духом времени и общественным прогрессом. Оно превратилось в препятствие для личного и национального процветания и стало такой обузой для многих верующих рабовладельцев, что действовало скорее не за, а против реальной пользы, которой от него ожидали. В качестве наиболее эффективного способа покончить с рабством Кэмпбелл предлагал постепенный подход, который не причинил бы никакого вреда ни народу, ни государству. Кэмпбелл изначально не был заинтересован в благополучии рабов. Его занимал лишь вопрос единства в рамках реформационного движения и в конфликте, связанном с рабством, он видел потенциальную угрозу своим интересам. Такая сдержанная позиция Кэмпбелла, направленная на разрешение разногласий, наоборот привела к проявлению недовольства у представителей обоих лагерей. Так, например, лидер одной из церковных общин в штате Огайо по имени Джон Кёрк написал Кэмпбеллу в 1851 году письмо, в котором говорил, что с рабовладельцами, которые ходят в церковь и которые отказались отпустить рабов, когда им была предоставлена такая возможность, нужно расправляться так же, как с конокрадами или любыми другими злодеями. Кёрк утверждал, что большинство членов церквей в той части штата, откуда он был родом, не соглашались с Кэмпбеллом в вопросе рабства. В итоге он прекратил подписку на издававшийся Кэмпбеллом журнал и сказал, что не желает поддерживать издание, редактор которого до сих пор выступает за закон о поимке беглых рабов и правительство, которое этот закон приняло.
Напротив, самым ярким защитником рабовладельческого строя среди лидеров Движения Стоуна и Кэмпбелла был человек по имени Джеймс Шеннон. Он выступал за то, что для многих белых казалось само собою разумеющимся. Шеннон утверждал, что чернокожие – более низкая раса, которая не приспособлена для самостоятельного образа жизни. «Природа, конституция Соединённых Штатов и Библия, — говорил он, — определённо поддерживают рабство. И любая попытка отобрать право у господина на его рабов должна встречать сопротивление, даже если это сопротивление приведёт к войне».
Как мы видим, Кёрк и Шеннон отражали совершенно противоположные взгляды по вопросу рабства. Многие церкви при этом выбирали позицию неопределённости Кэмпбелла, желая таким образом избежать прямой конфронтации. Однако с началом Гражданской войны в 1861 году это стало практически невозможно. Не имея общенациональной единой организации, которая могла бы предотвратить разделение церквей в разных частях страны, каждая конгрегация должна была решать проблему рабов и рабовладельцев самостоятельно. Или всё-таки у Движения была единая организация способная предотвратить надвигающийся конфликт?
Ко времени начала Гражданской войны в Соединённых Штатах Америки внутри Движения Стоуна и Кэмпбелла назрел конфликт в первую очередь связанный с проблемой рабовладельческого строя. Другие христианские деноминации, такие как баптисты и методисты, которые тоже не избежали трудностей в этой сфере, имели национальные организации, которые и были предназначены для их урегулирования на общем уровне. Подобие такой организации было и у Движения. Им являлось «Американское Христианское Миссионерское Сообщество» с штаб-квартирой, расположенной в Цинциннати штата Огайо. Именно там проводились ежегодные съезды членов церквей со всей страны. Однако после начала войны между Югом и Севером представители церквей южных штатов перестали иметь возможность участвовать в собраниях. Но даже в войне многие из членов Движений Восстановления так же, как и сам Кэмпбелл отказывались вставать на чью-либо сторону. В результате люди за пределами Движения стали ставить под вопрос преданность Миссионерского Сообщества и церквей, которые оно представляло, Федеральному Союзу Севера.
На очередном собрании Сообщества в 1861 году несколько его членов представили руководству резолюцию, в которой призывали церкви Движения сделать всё от них зависящее для поддержания Союза. Когда эта новость дошла до лидеров церквей на юге, их реакция была незамедлительной. Они обвинили Миссионерское Сообщество в поддержке армии Союза, то есть Севера, а соответственно в открытом противостоянии южным штатам. Был выдвинут ультиматум: или те, кто выступал за резолюцию, покаются, или на Юге их больше не будут воспринимать как братьев и сестёр во Христе.
В 1863 году Сообщество решило покончить со сложившейся ситуацией неопределённости и официально встало на сторону Севера. Таким образом, несмотря на то, что многие церковные лидеры северных штатов в продолжении войны оставались на нейтральной стороне, их главная организация всё-таки выбрала определённую позицию в этом политическом и военном конфликте. Дэвид Липскомб, один из основных лидеров церковного движения на Юге, в 1866 году заявил, что Миссионерское Сообщество, выбрав позицию Федерального Союза, тем самым поступило как против воли церкви, так и против воли Бога. Единственную возможность исправить положение он видел в покаянии.
Было бы наивно предполагать, что Гражданская война в США не оказала влияния на жизни людей. Она способствовала появлению в стране двух противоположных настроений, Севера и Юга. Северяне выиграли войну. В них пребывало общее чувство победы, прогресса, процветания смешанное со стремлением наказать и изменить жителей южных штатов. Южане, в свою очередь, потерпели поражение. Они рассматривали его, как дисциплинарную меру со стороны Бога с целью защитить их от материализма северян и сохранить их жизненные ценности. В итоге причиной разделения христиан внутри Движения стала не только война, но и её последствия.
После завершения боевых действий многие церкви в северных городах США стали процветать. Они отстраивали себе большие здания, предпочитали образованных проповедников и даже могли позволить себе дорогостоящий орган. На Юге же, наоборот, члены церковных общин столкнулись с проблемами экономического кризиса. Для них был неприемлем тот факт, что в то время, когда они боролись с голодом, верующие Севера тратили огромные суммы денег на строительство новых помещений и покупку органов. И всё-таки: привела ли Гражданская война к полному разделению между членами церквей Христа? Однозначно можно сказать одно – она не разделила их настолько, насколько она разделила другие христианские деноминации такие, как баптисты, методисты и пресвитериане. У Движения Стоуна и Кэмпбелла не было центральной организации, которая бы представляла и действовала от имени всех церквей сразу. Структура Движения отличалась от структур других организаций. Но тем не менее, структура была. Было Американское Христианское Миссионерское Сообщество. Были свои печатные издания. И хотя они не казались настолько официальными, как ежегодные съезды и конференции в других деноминациях, они способствовали разделению в умах и сердцах верующих Севера и Юга.
Да, разделение между северянами и южанами было реально и повлекло за собой большие перемены. К 1906-му году, году считающемуся официальной датой разделения, две трети Учеников Христа будет находится в северных штатах, в то время как две трети Церквей Христа – в южных. Назвать это простым совпадением было бы неразумно. Но как оказалось, причин для разделения было намного больше.