Книга Екклесиаста, о которой мы поговорим сейчас, проводит читателя через пытливый поиск смысла в этом мире. Вся книга построена на контрастах между тем, что считается благом и тем, во что оно может обернуться в реальности. Диалектический принцип в философии говорит о единстве и борьбе противоположностей. Екклесиаст приобретает множество знаний, мудрости, что есть благо, но это приносит огорчение его духу. В детективных романах осведомленных свидетелей убивают с многозначительной фразой “он слишком много знал”. Человека всегда тянет к знанию, но знание приносит огорчение, порой депрессию от подробностей устройства этого мира. Ученые, создавшие атомную бомбу, меньше всего думали о том, что их изобретение уничтожит несколько десятков тысяч человек за несколько секунд. Любопытство влекло их к сокровенным тайнам внутреннего устройства материи. До конца жизни они были обречены на скорбь. Мудрость отличается от знания, как качество от количества. Можно зазубрить таблицу умножения до ста, но при том совершать глупейшие поступки. Мудрость – это более высокая ступень знания, на которой человек осознает законы, по которым существует этот мир и применяет их для управления своим и чужим поведением.
“И увидел я, что преимущество мудрости пред глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою. У мудрого глаза его – в голове его, а глупый ходит во тьме.”(2:13, 14) “Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы” (4:13) “Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе.” (7:19)
Замечательно, что мудрость автор сравнивает с внутренним зрением. Новый Завет возводит нас на новую высоту, говоря о том, что вещи видимые – не вечны, а вещи незримые – вечны. При всех преимуществах мудрости людской, Екклесиаст видит предел человеческого познания. Нет такого мудреца, который бы не ошибался. Стремление познать все не приводит ни к чему кроме глубокого разочарования. Никакая мудрость не спасает от неизбежного исхода – смерти, единого для всех людей.
“И сказал я в сердце моем: “и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался мудрым?” И сказал я в сердце моем, что и это суета; потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! Мудрый умирает наравне с глупым.”
Как умелый писатель, Екклесиаст вновь и вновь подводит читателя к черте отчаяния, доказывая, что все, за что ни возьмись в этом мире, не приводит к совершенству. Все суета, смысл в жизни неуловим как ветер в поле. Он услаждает свое тело вином, не забывая о самоконтроле, он строит дома, разводит сады и виноградники, собирает себе множество драгоценностей. Но после осознает, что наслаждение от еды и питья не во власти человека и что все его богатства, накопленные тяжелым трудом, достанутся наследнику.
“И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это – суета! И обратился я, чтобы внушить сердцу моему отречься от всего труда, которым я трудился под солнцем: потому что иной человек трудится мудро, с знанием и успехом, и должен отдать все человеку, не трудившемуся в том, как бы часть его. И это – суета и зло великое!”(2:19-21) И далее: “Не во власти человека и то благо, чтоб есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это – от руки Божией. Потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него?” (2:24, 25)
Как мудрый учитель, задав нам трудную, казалось бы неразрешимую задачу, Екклесиаст подсказывает и ее решение. На что нет ответа “под солнцем”, есть ответ на небесах. Нам, творениям Божьим, не дано знать, почему и когда мы можем спокойно наслаждаться трудом своих рук, и когда казалось бы без причины на то, мы лишаемся покоя, лишаемся своих владений и опоры в этом мире. Судя по всему, автор принадлежал к высшему сословию и не испытывал многих трудностей, знакомых большинству наших слушателей. Ему не приходилось стоять в очередях за мясом или хлебом, не приходилось работать на нескольких работах, чтобы прокормить семью. Тем удивительнее его мудрость, находящая отзыв в любом сердце, ищущем истину. Очевидно, Екклесиаст понял, в чьей власти находится наше благополучие и от кого зависят наши добрые времена.
2: “Ибо человеку, который добр пред лицом Его, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботу собирать и копить, чтобы после отдать доброму пред лицом Божиим. И это суета и томление духа!” (2:26) Эта цитата, начинаясь на положительной ноте, обрывается тем же характерным для автора пессимизмом. Заглядывая далее, в главу пятую и шестую, мы находим уточнение того, почему мы должны принимать временный характер всего хорошего в этом мире. “И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это – дар Божий. Не долго будут у него в памяти дни жизни его; поэтому Бог и вознаграждает его радостию сердца его.” (5:19, 20) “Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым? Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастия размышляй; и то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него.” (7:13, 14)
1: В то время как наша власть над земными событиями ограничена, обладая полнотой знания Библии, мы помним, что говорит о богатстве Иисус: “Не собирайте себе сокровища на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут; ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше” (Матфея 6:19-21) Ваше счастье зависит прежде всего не от размера богатства, а от того, где ваше сердце его собирает.