Уже к 1907 году в печатных изданиях отдельных конгрегаций Церквей Христа стали появляться вопросы о воскресных школах. Дело в том, что многие лидеры выступали против их появления, заявляя, что они приводят к разделению собрания божьего и вообще запрещены Библией. Здесь они ссылались на молчание Священного Писания относительно школ. К 1925 году в религиозных газетах деноминации стали публиковаться списки так называемых «верных» проповедников и конгрегаций, которые выступали против воскресных школ. Это дало толчок для многих других поместных общин, разделяющих подобное мнение. Разорвать связи с неверными и отказаться от любых взаимоотношений с церквями Христа, которые поддерживали воскресные школы.
Ещё одна группа верующих вышла из единой деноминации из-за несогласия в вопросе службы поклонения. Здесь камнем преткновения для них стало начало использования персональных чашечек для вина при принятии причастия. Многие конгрегации выступали против подобного нововведения, утверждая, что оно противоречит методу принятия причастия, упоминавшемуся в Новом Завете.
Однако самое существенное разделение внутри деноминации Церквей Христа произошло из-за премилленаризма, идеи, согласно которой Христос должен вернуться и установить своё тысячелетнее правление на Земле.
Одним из основных глашатаев премилленаризма был Роберт Болл. Будучи миролюбивым и глубоко духовным человеком, Болл выступал против того, чтобы идея премилленаризма стала причиной разделения церкви. Тем не менее он был убеждён, что те части Библии, в которых говорится о пророчествах, должны быть пересмотрены и подвергнуты переоценке. Неудивительно, что подобные заявления вызвали недовольство среди многих лидеров церкви и даже привели к своеобразной травле, в результате которой все, кого подозревали в поддержке идеи премилленаризма, были изгнаны из церквей и религиозных учебных заведений.
В этот же период времени характерным для всех Церквей Христа было стремление избегать понятия теологии как в межличностных отношениях, так и в проповедях. Они нередко называли теологию человеческим мнением и противопоставляли её Слову Божьему. Хотя, если мы с вами под теологией подразумеваем отражение в верующих их христианской веры, то можно сказать, что Церкви Христа как раз в это время занимались развитием своей теологии, в последующем ставшей своеобразной визитной карточкой этой деноминации для всего мира.
Одной их характерных черт Церквей Христа в период начала 20 века стала их постепенная изоляция от общества. По большому счёту причины этого были социологические. Члены конгрегации жили как правило на краю бедности. Среди них почти не было представителей высшего класса, имеющих влияние в обществе. Они были отрезаны от центров политической и экономической власти, так как в основном располагались на юге страны, который всё ещё не успел восстановиться от кризиса, вызванного Гражданской войной. Частично отстранение Церквей Христа было преднамеренным и происходило по теологическим соображениям. «Гражданское правительство» Липскомба привело к тому, что многие члены общин перестали участвовать в выборах. Особенно заметно это стало в период Первой мировой войны, когда большое количество молодых людей из Церкви Христа отказывались участвовать в боевых действиях. Они заявляли, что царство Христа – не от мира сего и не желали брать в руки оружие. С другой стороны Церкви Христа превратились и в моральных сепаратистов. Как и большинство других религиозных групп того периода, их члены не употребляли алкоголь, выступали против танцев, модной, броской одежды, игр в карты и синематографа. Вместе с подобной культурной изоляцией постепенно стала проявляться и изоляция религиозная. В начале 20 века члены Церквей Христа ещё периодически принимали участие в общих собраниях и съездах с другими христианскими группами. Многие продолжали тесное общение с Учениками Христа. Однако к 30-40-ым годам эти взаимоотношения стали очень редкими. Разговоры, а тем более действия, направленные на достижение единства, свелись почти на нет. Вместо этого Церкви Христа всё больше утверждались во мнении, что они являются единственными истинными верующими христианами на Земле и что им необходимо держаться в стороне от других деноминаций.
В 30-х годах Джеймс Дефорест Мурч, консервативный член христианской церкви и Клод Увитти, проповедник церкви Христа из Детройта провели серию дискуссий для лидеров по вопросу единства между двумя группами. На собрании в Индианаполисе в 1939 году Лео Боулс заявил, что христианские церкви являются деноминационными, что они отступили от истинной веры и что только Церкви Христа — единственные основанные на принципах Нового Завета общины.
Подводя итог, можно сказать, что подобное заявление в то время отражало настроение большинства Церквей Христа и таким образом ставило конечную точку в истории всего движения объединения.
Как и стоило предполагать, большинство разногласий между верующими упиралось в вопрос интерпретации Священного Писания. Споры о том, каким образом толковать Библию, были характерны для множества конгрегаций со времён возникновения движения Восстановления. Уже в начале 19-го века Александр Кэмпбелл вместе с другими религиозными лидерами попытались определить основные правила интерпретации Писания. Однако к 80-м годам того же столетия эти правила устарели и на их место были выдвинуты правила новые, наиболее соответствующие духу времени. В себе они отражали противоречия, вызванные разногласиями по поводу использования музыкальных инструментов во время церковной службы, Миссионерского Сообщества, воскресных школ и индивидуальных чашечек для принятия причастия. Таким образом, можно сказать, большинство из них теперь фокусировалось на том, какие религиозные практики Библия разрешала, а на какие налагала запрет.
Разрешение Библии могло выражаться тремя способами: через прямое указание, через отдельно приведённый пример или необходимое предположение. Так, в Библии встречается непосредственное указание петь, но без использования инструментов. В книги Деяний встречается пример еженедельного причастия. Использование же индивидуальных чашечек для вина – это необходимое предположение, так как в Писании сказано принимать причастие, но не сказано, каким именно образом. Здесь необходимо заметить, что те, кто был против индивидуальных чашечек и воскресных школ, тоже основывались на подобных примерах интерпретации Библии, но использовали их по-своему. Такая система толкования Библии имела успех у Церквей Христа как при внутренних дискуссиях, так и при формальных дебатах с членами других деноминаций. Вообще члены Церквей Христа очень часто прибегали к дебатам. Они дебатировали с баптистами на счёт порядка крещения и спасения, с харизматическими церквями по проблеме использования музыкальных инструментов и премилленаризма и многими другими группами по поводу самых разнообразных вопросов веры.
В результате большая часть теологических основ Церкви Христа была сформирована в ходе дискуссий. Дебаты ко многому обязывали их участников, нередко вынуждая их поступать отчаянно и самоубеждённо. При этом лидеры Церквей Христа отказывались признавать правоту своих оппонентов по какому-либо значимому вопросу.
Таким образом, вместо того, чтобы ради христианского единения сосредотачивать внимание на общих с другими верующими моментах, Церкви Христа фокусировались лишь на том, что делает их другими. Данный менталитет под девизом «мы не такие как они» приводил ко всё большей изоляции и отстранению Церквей Христа от остального христианского мира. С другой стороны, за счёт влияния своих религиозных газет, образовательных учреждений и путешествующих евангелистов Церкви Христа в данный период времени приобрели внутреннюю однообразность. И хотя её члены верили в церковную автономность, в то, что каждая отдельная община независимо ни от кого должна выбирать свой путь следования Новому Завету, большинство использовали одни и те же идеи и придерживались одних и тех же церковных правил и церемоний. Религиозные газеты поддерживали эту солидарность, а «неправильных» служителей и конгрегации помещали в специальные списки под пометкой «ложный». Можно сказать, что именно в эту эру Церковь Христа приобрела определённую форму. Её члены основной упор делали на следование Священному Писанию. Во всех поступках они отталкивались от оценки Библии, а не общественного мнения. Их мысли были заняты преследованием не «американской мечты» успеха и богатства, а идеей Царства Божьего. Они уделяли повышенное внимание евангелизации неверующих, заботились о бедных и голодающих. К сожалению, в этот период проявились и некоторые слабости членов Церквей Христа. В основном они были связаны с расовым вопросом, который ещё долгое время оставался большой частью культуры южных штатов Америки. В отношении же своей исключительности в Церквях Христа наметился значительный прогресс. Всё больше и больше проповедников и простых прихожан, говоря теперь о том, что Церковь Христа – внедеминационна, не имели в виду, что они являются единственными истинными христианами. Теперь они ставили перед собой задачу выйти за рамки условностей и показать людям, что главное в христианстве – это дарованной Богом людям милость и благодать через Иисуса Христа.
Время окончания Второй мировой войны стало переломным моментом в истории Церквей Христа в Америке. Два основных слова, которыми можно было охарактеризовать ситуацию в стране, были «рост» и «религия». И Церкви Христа приняли активное участие в начавшемся религиозном буме. Хотя до войны они почти не занимались международной миссионерской деятельностью, после её окончания они начали насаживать поместные церкви по всему миру и особенно в Европе. Кроме того, благодаря специально изданному указу об образовании служащих, миллионы американцев, вернувшихся из армии, в том числе и члены Церквей Христа, получили возможность закончить колледж или университет. Примечателен тот факт, что во Второй мировой войне сражалось гораздо больше молодых людей из Церкви Христа, чем в Первой мировой. Возможно, это было связано с тем, что среди членов церкви идеи пацифизма становились всё менее популярными. При этом и причины, из-за которых Америка вступила в обе войны, были разные. Как бы там ни было, во время службы за пределами Соединённых Штатов молодые люди расширяли свой горизонт знаний и видели нарастающую необходимость миссионерской работы по всему миру.
Ещё до окончания войны многие конгрегации стали строить планы по подготовке евангелистов и образованию новых общин в различных странах сразу же после окончания боевых действий. В результате после войны Церковь Христа отправила миссионеров по всему миру. Особенное внимание было уделено побеждённым странам: Германии, Италии и Японии. Как правило, миссионеры были настроены решительно и серьёзно, но их подготовка к работе с неизвестными им культурами, в том числе и знание языка той страны, куда они приезжали, часто оставляли желать лучшего. И всё же они не сдавались. Насаждали поместные конгрегации и евангелизировали.
Для поддержания роста международной миссионерской деятельности отдельным церквям Христа приходилось кооперироваться и вместе оплачивать материальные расходы миссионеров. Очень редко отдельные конгрегации были достаточно многочисленными, чтобы без посторонней помощи оказывать поддержку одному или двум евангелистам за рубежом. Так появился план «конгрегаций-спонсоров»: одна их церквей контролировала миссию, а другие обеспечивали ей финансовую помощь. Окончание войны, подписание указа о бесплатном образовании военнослужащих и рост экономики – всё это способствовало увеличению числа христианских колледжей и занимающихся в них студентов. Основными же, как и прежде, оставались пять учебных заведений: школы Липскомб, Абилин, Фрид-Хардман, Пеппердин и Хардинг. Однако большинство всех колледжей в этот период были расово сегрегированы, что в свою очередь привело к тому, что Церковь Христа открыла две школы для афроамериканских студентов.
Всё больше и больше отдельных конгрегаций стали отказываться от церковных помещений, взятых в аренду и ставили перед собой целью приобретение собственных зданий, выстроенных специально для них. Многие придерживались мнения, что своё помещение может способствовать более эффективному евангелизму неверующим, а также даст возможность для проведения новых церковных программ, таких, как воскресные школы для детей, занятия по подготовке лидеров поклонения, специальные уроки для женщин и многие другие.
Также в этот период церкви стали делать больший упор на работу специализированных служителей. Начиная с 60-х годов 20-го века многие конгрегации имели в своём составе служителей по работе с молодёжью, служителей по работе со студентами и других. Две программы, проводимые на национальном уровне, показали, что Церковь Христа постепенно становится неотъемлемой частью культуры страны. В 1952 году конгрегация Хайланд в штате Техас встала во главе одной из национальных радиостанций. Через некоторое время они начали вещать и на телевидении. В1959 году основным лицом телевизионного канала был назначен Батселл Бакстер, ставший самым известным представителем Церкви Христа в Америке на протяжении последующих двадцати лет.
Помимо этого, огромная возможность заявить о себе была предоставлена Церкви Христа в 1964-65 годах на международной выставке в Нью-Йорке. Стенд Церкви находился в центральном павильоне и привлёк себе очень большое внимание общественности. На ряду с самим стендом, печатными брошюрами и буклетами, а также видео презентацией, посетителям предлагали принять участие в специально организованных встречах, на которых рассказывалось о деятельности Церкви.
Таким образом, благодаря работе миссионеров, строительству новых церковных зданий и открытию учебных заведений Церковь Христа неуклонно продолжала занимать свою нишу в общественных структурах Америки.
Два основных слова, которыми можно было охарактеризовать ситуацию в стране после Второй мировой войны, были «рост» и «религия», и Церкви Христа приняли активное участие в начавшемся религиозном буме. Благодаря работе миссионеров, строительству новых церковных зданий и открытию учебных заведений Церковь Христа заняла свою нишу в общественных структурах Америки. Однако всё это имело цену. Участие в процессе расширения религиозных границ означало, что Церкви Христа должны были находить новые способы для достижения роста. Также это означало, что многочисленные конгрегации должны были взаимодействовать друг с другом, чтобы обеспечивать финансовую поддержку как своих миссий, так и образовательных программ, включая радио- и телеевангелизм. Шефство над детскими домами и приютами также являлось важной составляющей роста.
Некоторые смотрели на подобный рост с недоверием, заявляя, что использование новых методов основано на желание приобрести мировой престиж и придать Церкви Христа большую известность. В результате начали всплывать на поверхность споры из прошлого. В основе их лежало мнение, что если в конце 19 столетия было решено, что «Миссионерское сообщество» противоречит Писанию, то и церкви, спонсирующие различные мероприятия и организации, тоже должны идти вразрез со Словом Бога. Сторонники данной позиции не возражали против материальной поддержки, оказываемой отдельными членами церкви, но осуждали, когда для финансирования детских домов или учебных заведений привлекались фонды конгрегаций.
Фэннинг Тант, главный редактор одной из газет, издаваемых Церковью Христа, боролся против спонсирования с помощью знакомого нам уже аргумента «молчания». Согласно ему, если в Библии не говорится о той или иной практики, Бог её осуждает. Тант и его сторонники были убеждены, что стремление отдельных конгрегаций к материальной поддержке миссий, детских домов и учебных заведений отражало заблуждение Церкви, вызванное её желанием иметь успех среди населения страны.
К 50-м годам 20-го столетия внутри Церкви Христа сформировалось два лагеря. Представители одного не возражали против спонсирования Церковью других организаций. Представители другого выступали категорически против. В результате на сегодняшний день более консервативные, внеконституционные церкви Христа стоят в некотором отдалении от всех остальных, насчитывают около двух тысяч конгрегаций с численностью в приблизительно 120 тысяч членов.
Продолжая говорить о Церквях Христа в общем, необходимо отметить, что рост их численности в 20 веке имел и другие последствия. После того, как многие конгрегации обзавелись своими зданиями и стали приглашать на работу служителей с высшим теологическим образованием, членство в Церкви Христа стало более приемлемым для широкой американской общественности. Теперь среди её прихожан были не только бедные фермеры и простые рабочие, но и доктора, адвокаты, бизнесмены и другие представители среднего класса. Этот сдвиг в социальной прослойке отразился и на политических взглядах Церкви.
К началу 60-х годов большинство членов Церкви Христа перешли из лагеря Демократической партии в Республиканскую. Одной из причин такой перемены послужила кандидатура Джона Кеннеди. В 1960 году он номинировался на пост президента США от Демократической партии. Церкви же Христа и другие протестантские деноминации были недовольны его кандидатурой, постольку поскольку Кеннеди был католик.
Несмотря на то, что Церковь сменила свои политические убеждения, в теологическом плане она почти не изменилась. По большому счёту её члены продолжали придерживаться тех путей, которыми успели пройти церковные лидеры предыдущих поколений. Однако на фоне всё более заметной интеграции Церкви в культурную жизнь страны доктринальная и частная сферы жизни прихожан стали всё более отдаляться друг от друга. Так многие члены занимались своим бизнесом, воспитывали детей, оказывали поддержку тем или иным политическим лидерам, основываясь на принципах американской культуры. Однако, когда дело касалось вопроса спасения, они были убеждены, что их Церковь единственная истинная церковь и им не о чем беспокоиться.
Как бы там ни было, Церковь Христа продолжала расти. Тысячи людей принимали христианство благодаря работе её миссионеров. Тысячи американцев впервые услышали о Христе благодаря уличным евангелизациям, разговорам с верующими членами своих семей или средствам массовой информации. В стране появлялись всё новые и новые библейские колледжи. Количество учащихся в них студентов увеличивалось. При этом улучшалось и качество самого образования. В этот период конгрегации Церкви Христа перестали быть движением, стремлением которого было восстановление новозаветной церкви, и стали одной большой и крепкой церковью национального масштаба.
К концу 60-х годов 20-го века среди членов Церквей Христа начали проявляться две радикально противоположные тенденции в вопросах веры: избирательный консерватизм и открытый прогрессивизм. Однако численность прихожан церкви продолжала расти до 80-х годов. Что же случилось в 80-е? Ответов на этот вопрос несколько. Послевоенный религиозный бум завершился. Те методы евангелизации, которые были эффективны до этого, больше не срабатывали. Церковь потеряла свою идентичность «единственных настоящих христиан» и таким образом, более не пыталась проводить евангелизации среди прихожан других религиозных групп. При этом некоторые конгрегации сместили свой основной фокус с проповедования неверующим на социальное служение по поддержке бедных. Постепенно американское общество превращалось в культуру толерантности, при которой называть человека религиозно потерянным стало просто неприемлемо.
И всё же, какими бы ни были внешние причины, стагнация роста Церквей Христа частично была результатом недопониманий внутренних. Именно внутренние разногласия среди членов конгрегаций привели Церковь Христа к кризису идентичности в конце 20-го столетия.
Как мы уже отмечали, внутри Церкви образовалось два направления. Одно из них составляли консерваторы. В определённой степени это название может показаться не совсем точным, так как практически все члены Церквей Христа являются консерваторами в отношении учения Библии. Однако эта группа всё же была более консервативной. Её представители продолжали настаивать на том, что они являются единственными истинными христианами, что большинство конгрегаций Церквей Христа стали слишком либеральными и что Церкви нужно вернуться к более строгому и упорядоченному режиму 20—30-х годов 20-го века. Консерваторы были недовольны системой обучения в христианских колледжах. Они были убеждены, что высшее образование в религиозной сфере приводит лишь к увеличению числа скептиков, а не глубоко верующих проповедников. В результате они образовали собственный новый тип образовательного учреждения «школу-проповедь». К 2000 году в США насчитывалось около 50 подобных школ. Как правило, каждая из них спонсируется одной конгрегацией, при чём число обучающихся в них студентов составляет всего от 12 до 20 человек. В отличие от религиозных колледжей подобные школы выдают выпускникам не дипломы, а сертификаты, а основной упор образовательной программы в них делается на изучении Библии. Также у консерваторов есть свои печатные издания. Одним из них является журнал под названием «Духовный меч». Все они отличаются своеобразным журналистским стилем. Авторы в своих статьях часто по имени называют тех людей, которых считают лжеучителями и напрямую указывают на те или иные ошибки, допущенные, на их взгляд, теми или иными конгрегациями или религиозными учебными заведениями.
Другое направление среди членов Церквей Христа представляют так называемые «прогрессивисты», имеющие более либеральные взгляды. Наибольшее влияние на жизнь церкви они оказывают через религиозные университеты и колледжи. Ежегодно тысячи студентов посещают всевозможные курсы лекций в христианском университете Абилина и университете Пеппердин. Одним из наиболее прогрессивных печатных изданий направления является журнал под названием «Вайнскинс», издающийся с 1992 года. На примере жизни одного из редакторов журнала по имени Рубел Шелли в нём как нельзя лучше отражается вся глубина консервативно-прогрессивной полярности Церквей Христа в сегодняшнем мире.
Изначально, являясь лидером консервативного крыла, Шелли активно выступал против либерально настроенных профессоров и конгрегаций. Однако по мере личного изучения Священного Писания и истории движения Восстановления он осознал историческое желание Церквей Христа быть истинными христианами, а не единственными христианами. В результате представители консервативного направления Церкви до сих пор высказывают осуждения в адрес Шелли чаще, чем в адрес какого-либо другого лидера прогрессивного крыла Церквей Христа.
Между консерваторами и прогрессивистами и по сегодняшний день существуют значительные разногласия по различным вопросам веры.
Одним из основных вопросов, стоящих на пути взаимопонимания двух сторон, является вопрос интерпретации Библии. Консерваторы настаивают на рассмотрении Священного Писания как конкретного указателя по организации и функционированию современных Церквей Христа. Другими словами, они воспринимают отрывки Библии в качестве либо указаний, примеров, либо предположений, направленных на определённые действия. К концу 60-х некоторые представители Церквей Христа стали ставить под сомнение такой подход к трактовке Библии. Одним из них был преподаватель христианских университетов Абилина и Пеппердина Томас Ольбрихт. Он и его единомышленники искали новые пути к пониманию Священного Писания, обращаясь за помощью не только к его отрывкам, содержащим непосредственно учения и наставления, но и отрывкам с элементами поэзии, пророчеств и будничных историй. Консерваторы осуждали подобный подход. При этом важным моментом для принятия решения по данному вопросу был аргумент «молчания». Как мы уже отмечали ранее, молчание Библии в отношении той или иной темы на протяжении долгого времени трактовалось Церквями Христа по-разному. Томас Кэмпбелл считал, что молчание не должно стоять на пути объединения христиан. Однако позже именно молчание Священного Писания относительно использования музыкальных инструментов и деятельности «Миссионерского сообщества» было использовано для их осуждения. Кроме того, аргумент «молчания» был применён для осуждения таких церковных практик, как финансовая поддержка колледжей и детских домов. Таким образом аргумент «молчания» всегда был проблематичным для Церквей Христа. Дело в том, что было невозможно применять его постоянно в одностороннем порядке. Многие, например, говорили, что молчание запрещает инструментальную музыку, на разрешает церковные здания, поместных проповедников, индивидуальные чашечки для принятия причастия и финансовую поддержку детских домов отдельными конгрегациями. При этом всегда находились и те, кто не соглашался с такими выводами. Вот здесь на помощь и должен был прийти более широкий подход к интерпретации Библии, согласно которому молчание в Священном Писании нельзя рассматривать как всегда разрешающий или же всегда запрещающий показатель. Вместо этого трактовка молчания относительно какой-либо определённой практики требует духовной проницательности, ответа на вопрос: отражает ли данная практика природу Бога? Полезна ли она для Церкви? Выступает ли она в соответствии с безоговорочными принципами Писания или нарушает их? Для консервативного крыла Церкви такой подход казался неприемлемым. Они продолжали настаивать на том, молчание в Библии предполагает осуждение любой новой практики.
В последние годы данный аргумент широко применялся с целью проведения возможных перемен в службе поклонения. В первую очередь таких практик, как хлопанье в ладоши, поднятие рук, а также использование команд лидеров поклонения. В этом наглядно демонстрируется ещё одно важное отличие, разделяющее консерваторов и прогрессивистов – их подход к вопросу культуры. Консерваторы имеют тенденцию не замечать или высказывать неодобрение по отношению к последним переменам в общенациональной культуре. Они не хотят выглядывать за пределы субкультуры своей конгрегации. Прогрессивисты же, наоборот, ощущают нужду взаимопроникновения с общей культурой и стараются найти новые способы распространения Евангелия.
Противостояние между прогрессивистами и консерваторами существует и в их взглядах на свою историю. Каждая сторона приписывает себе церковное наследие прошлого. При этом примечательно, что некоторые представители обоих лагерей утверждают, что именно они являются продолжателями движения Восстановления, называют себя истинными последователями Стоуна и Кэмпбелла, в то время как другие члены не хотят иметь ничего общего с этим наследием и даже делают заявления, что у Церквей Христа вообще нет истории как таковой.
И всё же все они остаются лицом к лицу перед вопросом: какая из двух групп в большей степени имеет право на наследие Церквей Христа? Определённого ответа дать пока не может никто. Этот ответ находится где-то в будущем.
КОНЕЦ